首先要把自己原来对人生、对世界、对佛法、对佛教的认知全部放掉。什么原因呢?世间所有的书籍、知识、经验,告诉我们的都是有限的存在,具有染污性,可能还会成为生死轮回之因,甚至有些还是世间动乱纷争之因。所以说我们在世间上所接触到的、自己所拥有的心理上的那些概念是错误的。而佛法僧三宝的概念,本身是清净的、无染的、尽虚空遍法界的,所谓“心包太虚,量周沙界”,凡夫不能用染污心去理解清净法。反过来说,我们如果没有把世间上这些杂乱的东西舍弃掉,正法的内涵就接受不进来。因为我们一直被这些有形相、有局限的东西障碍住,就很难去理解、去接触清净无为的佛法。如 澫益大师在《灵峰宗论》中说:“流俗知见不可入道,我慢习气不可求道,未会先会不可语道……自信己意不可问道……依文解义不可会道……隔小于大不可见道,执秽为净不可知道。”
我们常常讲的“善”和“恶”,都是从世间法立场上来谈的,而真正从无相无为的概念上看,事物的本质是超越善和恶的,是没有善恶形相、没有善恶概念的。也就是说,善和恶的概念只是在世俗谛范围内、在世间法里面有。
那么,什么叫善、恶呢?一般人认为善和恶是对立的,可以从行为的动机来判断,可以从行为的过程来判断,可以从行为的结果来判断,可以从行为所引发的其它行为的结果来判断。但是佛法谈到善的行为和起因,跟世间法是有所区别的。佛法里面所谈善的本身就是要止恶,也就是说不能造恶业,不能去做这些有过失、有损于人、有害于世间的行为。反过来说,如果我们不去造作这些恶业,善心、善缘、善行才能够慢慢培养起来、积聚起来。通常人忽略了这一部分,他会说,我去做一点好事,拜拜佛、念几卷经,但实际上却还默默无闻地在造恶业。恶业的力量是很大的,佛法怎么有办法入心呢?所以,佛教里面特别注重忏悔法门,忏悔就是忏陈前愆、不造新恶,不断悔过,发心不二过。只有把造恶业的心停掉了,才有办法行善。也就是说,要行善,就必须止恶。
要止恶的话,必须首先要培养起对三宝、对佛法的真实信心,认为是恶的,而不少人恰恰认为是善的。比如损人利己、弱肉强食、以强凌弱等等的很多行为,根据佛法来讲都是不好的,在世间生活却都被允许存在,被认为是合理的,佛法的观点并不如此,这是一个很重要的观念,也就是说我们的思想认识是很局限的。如《佛说未曾有因缘经》讲:王白佛言:如佛所说十方贤圣明达众生因缘果报者,我父先王奉事外道,随持禁戒,绝于酒肉、五辛葱蒜,供养梵天、日月水火,常行布施,求梵天福。年年常用千头乳牛施婆罗门,计四十年四万头牛,诸婆罗门食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德,生何天也?愿佛垂哀,分别教示,令诸行者普得闻知。
佛告王曰:前王果报,今在地狱。所以者何?不值善时,不遇善友,无善方便,虽修功德,不得免罪。布施之功不亡失也,罪后毕时,方当受福。大王当知,夫人修福不与罪合,不共合故。要须方便,令得灭罪。何谓方便?谓善知识。何谓善友?谓正见人,是为善友,常以正教,调伏其心。……
王白佛言:……如世尊说,祸福不同。我先帝大王,有何恶业,受苦报耶?佛告王曰:先帝大王有六种罪。何谓六种?一者傲慢妒弊,事无粗细便起鞭罚,不忍辱故;二者贪爱宝货,断事不平,致令天下怀怨恨故;三者游猎嬉戏,苦困人民,伤害众生所爱命故;四者禁闭宫女,不得从意,受大苦故;五者耽着女色,得新厌旧,抚接不平,致怨恨故;六者畏婆罗门,偷食酒肉、五辛葱蒜,恐被呵责,行诈伪故。是为六事罪业因缘,生地狱中。
第二,从我们的生命历程来看,整个生命也是非常有限的。人活一百年,也不过三万六千五百天,何况还不一定可以活一百年,也就是说顶多活三万天左右,可以看出我们整个生命的历程非常有限。但是我们不能停留在这样一个非常短促、局限的人生意义上,不然佛法就学不进去。也就是说眼前的境界、现前的利益和快乐,这些都是无常的,都不是佛法的本质,更不要说我们还常常停留在物质层面上的利益和快乐,那更是靠不住的。
我觉得只要把这两个问题想通了,对佛法的信仰才能够真正培养起来。这一点很重要,否则学佛都是不易得力的。(信息来源:摘自《法音》)
编辑:明蓝