为什么有佛法的地方还会发生天灾人祸？

　　师父，为什么有佛法的地方怎么还会发生恐怖的天灾人祸呢？

　　生活中，出于虔诚的信心，很多人会想：凡是与佛教相关的东西都应该能够凭借某种神秘的力量而逃脱无常的定律。这个愿望是美好的，却也是天真的。天真到我们不敢去面对灾难和伤害。我们还是愿意相信在我们现在认知的范畴内存在一个恒常的东西，期待自己敬仰倾慕的人、自己喜爱、熟悉的事物和状况永远保持让人满意放心的那个样子，然而佛陀却希望我们明了：一切有为法，如梦幻泡影，凡因缘和合的事物都会耗尽，都是无常的，没有例外。连他老人家都要趣入涅槃，何况那些能左右我们欲望的“水月泡影”呢？

　　三宝的护佑和加持不是要强化自我和安全的幻觉，不是让我们感觉自己套上了一个“金钟罩”，从此刀枪不入，水火不侵。怀着这种心态去面对变化莫测的世界，我们只会更脆弱。三宝的加持，关乎我们内心的转化。如果我们的内心因此而不断向良善的方向转化，空性的见解和菩提心不断增上，那便是得到护佑和加持了，因为没有什么比这更能让一个人的内心坚韧、宽广。

　　关于无常，佛经中讲过这样一个故事。佛陀在世时，有一位叫乔达弥的妇人，她年幼的孩子病逝了，她非常伤心，到处问有没有药能让她的孩子起死回生。后来，她找到佛陀请求帮助。佛陀说，我可以为你制这种药，但需要特殊的配料。你去城里找一户从来没有死过人的人家，向他们要一些芥菜籽拿回来给我。于是，乔达弥高兴地去城里挨家挨户打听，却发现所有人家都曾有人去世。她终于意识到并不是只有她一个人遭受失去亲人的痛苦。她再次来到佛陀面前，佛陀悲悯地开示：你以为只有你在受苦，而事实是一切都是无常。

　　大多数人面临死亡，不论何种形式的死亡，都是身不由己、极度惶恐的。他们所有的知识、技能、思想都只能应对现世的、与生相关的问题，而死亡是什么，该怎么办，他们很少考虑过。而我们修行人，考虑过没有自己在面对无常时是如何起心动念的呢？人生短短几十年，我们要面对大大小小无数的变故，要一次一次痛苦地面对亲友的离世，最后是自己离世。如果能认真地把佛陀的教言融会于心，我们的人生也许会更从容一些。